提個感動,因為感動是一般人看待藝術最常用的字眼。這裡從簡說現代主義的方法開始。

與其一直看國內外大師展覽的簡介而對整個現代主義框架無從瞭解的人,這幾百字短文簡單從方法上來簡單談其貢獻。

所有學問的「開啟」都有方法,現代主義假借「科學分析」來進行演化,擱置(忘掉)形而上那套高度真理哲學,就藝術外部元素研究探討走入其純粹領域的開啟,閉上一扇窗的同時是開啟另一扇窗。

關於現代主義藝術的研究或許可以因此被稱為「藝術科學」(雖然沒有人這麼稱呼)。如印象派借科學光色,立體派借科學分析多角度觀點,未來派借時間與空間關係的痕跡,幾何抽象假繪畫元素化,抽象表現主義又假心理學分析(學科化心理學研究),極限主義更把元素純粹帶上高峰同時畫下終點。我用「假、借」兩字也暗示了其「不直接」的假借意圖,那假借的目的呢?就是展開藝術面貌與談論。不談靈魂、不談感動、不談真理,只是方法。有人或批現代主義將藝術帶入死胡同,但其實是方法的任務已結束,方法的侷限也已經越顯清楚,勢必另外開啟方法來進行藝術。人已然由對真理的追求,轉向對外部元素的開放與包容。人追求的崇高度(形上學)轉向寬廣度,人們要求藝術家對觀眾眼睛的負責,變成觀眾必須自我拓開寬度來進入藝術。視覺上直觀的感動已經轉向成對看不到與不明確的抽象觀念的感動,我們對愛迪生發明電燈的感動路徑也已然轉到藝術領域。不談靈魂生命真理的現代主義的談論間接強迫觀眾的靈魂生命去接受不斷迎面而來的新寬度,而這是靈魂生命品質必須有的寬度。一種「不直接談」(而是體會)的價值窗口因此展開。一如我其他文章常提到的道家「忘字訣」,把生命靈魂真理忘掉才展開現代主義。是我們生命靈魂去接受現代主義,而不是現代主義去死抱生命靈魂。

可以試著想想,如果不是現代主義的開啟方法,我們那些「很不直觀的感動」很難打開,相對知識也不能因此獲得啟蒙。

最後再舉科學為例,當年科學語言如果沒有擺脫日常符號語言談論,也無法形成當今科學的開啟。也一樣,其他人對科學要直覺地感動是蠻難的。

 

 

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「馬可吐白」之不落格

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